《庄老通辨》读后感
读这本书是几个月前的事了，那天经过讲台，看到这本书，即生阅览之欲，征得老师同意，就抱回宿舍，细细咀嚼。
现在回忆《庄老通辨》大概是从各个方面阐述庄老思想，其中有讲起个人经历，思想历程，有讲其对治国平天下的见解，对“道”的认识，还记述了“庄子早于老子”的观点。
其中亦有谈养生之类，是我不感兴趣的，固草草览之。而对于二人政治见解是一字不肯放过，反复读来，心中或有感慨，或有异议。
尔后，又至图书馆翻阅《道德经》《逍遥游》二书，揉合《庄老通辨》中的见解，自己也产生了一些浅显的想法。如今细细想来，又有了新的看法，在此揉合前后所思所想，列举一二，与大家共享。
东郭子问于庄子，曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其邪？”曰：“在稊稗。” 曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”
按照庄周的认识，道是无处不在，无处不有的。
庄子又曰：“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，鸱鸦嗜鼠，蝍且甘带，四者孰知正味？”
即这些无处不在的“道”又是不尽相同的，于是这个世界上就不可能有一个绝对的标准，若有了标准，世界上就会有大部分的事物得不到公平，自由，所以万物皆有道，独天无道。
庄子有这样一个寓言：
南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌，儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德。曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
“天地不仁，以百姓为刍狗”当天地没有意志万物才能平等。“一切物皆有知，皆有为，皆自恃，皆自喜，天独无知，无为，天独无所恃，无所喜，一切物皆平等，皆自由，唯天高出一切物，故天不能私有标准，私有道。”（钱穆语）
于是作为“天无道”这一发现的庄周，自然地想到了将其运用到治国方面。
庄子认为，理想君主，游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治。
庄子还借老子之口想象了一位理想君主。
老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”
庄周认为一个理想君主应当是“无为无道”的这样才能使每个子民得到自由与平等。所谓“圣人不仁以百姓为刍狗。”这样的君主看似无为，而政治作用绝大。
然而所谓“明王之治”仅仅出自庄周的想象，事实上，从古至今从未有过这样的一位“理想君主”，但是从古至今能够使国家繁荣稳定，得到人民拥护的君主却不少。
例如，孟子十分赞赏的尧舜禹，他们为了国家富强，为了子民的幸福奉献终生，他们在人民心中有着无上的地位，几乎是人民的依靠。这与庄子所说的“虚无君体”显然是截然不同的。
那么，君主又如何去施道？老子对这可谓苦下一番功夫。其所钻研之道涉及到众多方面。
治国上，老子认为要让人民在生活中自得其乐，自我满足。“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”“甘其食，美其服，安其局，乐其俗。”使人民与外界取消沟通，“民至老死不相往来。”以达到天下太平的局面。
在军事上，老子十分忌讳轻敌。宁可退守，绝不妄进。提倡以防御为主的作战手段。“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”老子提倡不战而屈人之兵，认为战争是不得已而为之的，一个提倡战争的国家是“不可得志于天下”的。
在外交上，老子主张大国不能以大欺小，以强临弱。应谦下包容小国，善待小国。小国也要谦下，会聚于大国之下，求得保护，这样双方都能避免战争，各得其所。
诸如此类，《道德经》一书中讲的很详细，这里也不必多说。建议读者闲暇时可以看看此书。
我想老子是一个渴望走向仕途的人，或者说是渴望建设国家为民造福的人。
老子曰：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
庄子的无为是单纯的。就是因为“天地不仁，以万物为刍狗” 所以要“圣人不仁，以百姓为刍狗。”庄子是何等洒脱之人，他无心为官。也不愿为国家人民做些什么，对政治不过顺口说说而已。
而老子不同，他是想造福国家，百姓，甚至是世界的。他尽力地将无为复杂化，曰：“无为而无不为”以此来推行他费尽心思研究出的那些治国方略。他说天地看似无为，却“善胜”“善应”“善谋”曰：天网恢恢，疏而不失。
所以庄子、老子虽同归道家，但他俩却是完全不同的两种人。庄子好似一个纯粹的逍遥派，是中国崇尚归隐山林，独与天地精神往来者的代表，在中国历代知识分子心目中有着不可替代的魅力。他总是那样无厘头地思考，狡诈而不失可爱地与人辩驳，总是天马行空，蝴蝶般地在飘香的花瓣上，在潺潺的溪水旁，自由自在地翩翩飞舞。他身上散发着浓浓的浪漫主义气息，时而大发感慨，时而胡思乱想，有时还自我鼓吹一下，他似乎什么都不在乎。对于政治更不屑于接触，有人到跟前来诚挚地请求，他也只顾钓自己的鱼，又怎么会正儿八经地，深入地来思考如何治国平天下呢？不过随口丢下俩字儿“无为”罢了。
相对于庄子的逍遥自在，老子活的则要痛苦得多。传说老子生来白发，一生不得志，没有人理解他，最终离开那片它生长的土地。
我想老子是一个有思想有抱负的的'人，根据就是《道德经》对治国、作战、外交……方面内容的频繁论述，老子试图服务国家，解救人民于水深火热之中。他一定经过长时间的思索研究，最终推出他的治国理论。这些东西听起来似乎都很有道理，我也十分喜欢其中对“柔弱胜刚强”的独到见解。彰显了老子谦逊的性格，高深的智慧，与高于常人的境界。然而这些实在是无法适应社会的，理所当然的不会有人接受。然而老子似乎并不认为错出在自己身上，而将其归咎于别人不理解他（当然，我所说的仅在于政治方面，老子在其它方面的思想，或许确实是常人无法理解的）。
可以说老子与庄子在政治上几乎没有给后人留下什么有价值的东西，被传得神乎其神的“无为而治”也不过如此。庄子只提起过一两次这个词，也没有做过太多阐释，在老子那里，“无为’”更多是“不为”，不为无益之事，依然要为有益之事。
今日所论，仅仅是我读《庄老通辨》后对庄老思想很小一部分的一点粗鄙的见解，认识浅显，望多见谅。
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